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domingo, 1 de septiembre de 2013

MEDICINA AYURVEDA: CONSEJOS PARA PITTA DOSHA


CONSEJOS PITTA





  • “La gente Pitta debe evitar el agrio, el salado y el picante, todos los sabores calientes.


  •       Deben concentrarse en los sabores dulce, amargo y astringente, todos los sabores fríos.
  •       Los Pitta deben evitar especialmente la carne, los huevos, el alcohol y la sal. Todas estas sustancias aumentan la agresividad, la competitividad y la impulsividad naturales de los Pitta.
  •       Los cereales, las frutas y las verduras refrescan el calor de Pitta, por lo cual deben constituir la mayor parte de su dieta.
  •       A todo Pitta le es conveniente la elección de una dieta vegetariana."

Uno de los componentes del dosha Pitta es el elemento fuego. Es ese mismo elemento el que hace que tengan un gran poder digestivo. Por ese motivo deben evitar toda sustancia que contribuya a su recalentamiento. Las especias en particular, aumentan la típica predisposición agresiva de los Pitta, es por ello que si bien se sienten tentados a consumirlas, deben evitarlo. Especialmente deben cuidarse de la mostaza y la sal. También aumentan Pitta los siguientes: apio, anís, asafétida, pimienta de cayena, clavo de olor, fenogreco, ajo, jengibre, mejorana, orégano, salvia, tomillo, nuez moscada, paprika. El comino debe ser compensado por una especie refrescante como el cilantro.

Las especies que más les conviene usar son el cardamomo, la canela, el cilantro, el hinojo y la cúrcuma; también pequeñas cantidades de comino y pimienta negra. También les sienta bien el azafrán, regaliz, rosa mosqueta y pétalos de rosa.
Es muy importante que Pitta no abuse de su gran poder digestivo. Por ser un dosha caliente, es acertado que incluya en su dieta alimentos frescos sobre todo en el verano. Las ensaladas y leguminosas le aportan los sabores amargos y astringentes, que contribuyen a limitar el apetito y disminuir su exceso de humedad. Debe consumir siempre la sal en forma moderada.
Es vital tener presente los momentos en los que Pitta está incrementado. Sobre todo en el verano, al mediodía y a la medianoche es muy importante tomar los recaudos correspondientes para no sobrecalentar este dosha.

Si es necesario actuar sobre Pitta desequilibrado, la recomendación es tomar un preparado de dos cucharadas de ghee en medio vaso de leche caliente en lugar de cena, o un par de horas después de una cena muy ligera.

Esto también puede actuar como laxante. El único recaudo es tener en cuenta los niveles de colesterol, debido a que con niveles altos está contraindicado este procedimiento.

“En el momento que uno descubre al cosmos en uno mismo, uno se torna conciente que sólo uno mismo es responsable por la alegría y la pena."
Charaka Samhita




Mandaara IPS DE MEDICINA ESPECIALIZADA.

Sabes que significa Mandaara?
“Hecho con amor”



DRA SANDRA MILENA GALVIS CARVAJAL
MEDICO CIRUJANO, UIS
MEDICO AYURVEDA-AYULINK, GUJARAT-INDIA
ESP. MED. ALTERNATIVA Y FARMACOLOGIA VEGETAL, JUAN N CORPAS
ASP. MAESTRIA NUTRICION Y ALIMENTACION, U. BARCELONA-ESPAÑA
DIPLOMADO TERAPIAS ALTERNATIVAS, JUAN N CORPAS
DIPLOMADO HOMOTOXICOLOGIA, U. EL BOSQUE
PRESIDENTE ASOCIACION MEDICOS ALTERNATIVOS, AMIT (2012-2013)
CRA 1 A No. 11-130 TORRE 1 CONSULTORIO 102 OFICHIA
TEL +57(1) 8618744 / 3208556242




MEDICINA AYURVEDA: ELEMENTOS PRIMARIOS Y SECUNDARIOS DE LOS DOSHAS


ELEMENTOS PRIMARIOS Y SECUNDARIOS DE LOS DOSHAS



Cada uno de estos Doshas existe en un elemento secundario que sirve como médium para su manifestación o que actúa como su contenedor o recipiente.


Vata
Aire
Éter
Pitta
Fuego
Agua
Kapha
Agua
Tierra

VATA





Vata, aire, está contenida en el éter y por lo tanto se dice que está compuesta secundariamente de éter. Reside en los espacios vacíos del cuerpo, como el colon y los poros de los huesos y llena los canales sutiles del sistema nervioso. El espacio en el cuerpo está también representado por la mente. Vata es la fuerza de la vida que se mueve en la mente. Gobierna los movimientos corporales, el sistema nervioso y la fuerza de la vida.




PITTA



Pitta, fuego, existe en el cuerpo en el agua o aceite, y por lo tanto se dice que contiene un aspecto de agua. Existe principalmente en una forma acida, ya que el fuego no puede existir directamente en el cuerpo sin destruir. Tales fluidos en el cuerpo son aquellos los sistemas digestivos y los de la sangre.
Gobierna las actividades enzimáticas y hormonales y es responsable de la digestión, la pigmentación, el hambre, la sed, la temperatura corporal y la visión.




                                           KAPHA


Kapha, agua existe en el médium de la tierra, la cual lo contiene y por lo tanto se dice que está compuesto también de tierra. Nuestra composición física es principalmente agua y está contenida dentro de varios límites de nuestra piel y de otros tejidos de revestimiento (tierra).
Sin embargo, la tierra pura es un factor destructivo ya que debido a su inmovilidad bloquea las funciones orgánicas. Solamente en una solución de agua es un nutriente útil. De aquí que la tierra y el éter como límites físicos y mentales de nuestra energía vital contengan entre si los tres Doshas.
 Gobierna la estructura del cuerpo y provee estabilidad. Lubrica las articulaciones, proporciona humedad a la piel, regenera el cuerpo y cura las heridas.

Sinónimos para Kapha son shleshma y balasa
i)shleshma explica la unión de dos moléculas
ii) Balas significa fortaleza, peso. Esto está relacionado con las funciones de Kapha




DR IVAN MARENCO CURE
Medico y Cirujano
Especialista en Medicina Alternativa y Farmacología Vegetal
Especialista Ginecología y Obstetricia
Médico Ayurveda
Diplomado Homotoxicología
Diplomado Terapias alternativas
www.medicinayurveda.com
Cel 3208556242 Fijo +57-1-8618744






MEDICINA AYURVEDA: CONSEJOS KAPHA


CONSEJOS KAPHA
Siempre que pensemos en equilibrar un KAPHA, debemos pensar en una dieta estimulante:


*      Es muy importante modificar viejos hábitos y rutinas
*      Disminuir cantidad y frecuencia de comidas
*      Incorporar el ejercicio
*      Deben tratar de evitar la comida frita y disminuir los productos lácteos
*      Los vegetales son lo más indicado para este dosha
*      Utilizar siempre las especias que estimulan y despiertan su organismo.




Para pensar una cita del Charaka:
Cuando el balance de los doshas físicos está alterado, la recuperación del equilibrio es logrado mediante medidas físicas.
El desequilibrio de los doshas psíquicos, es logrado a través del conocimiento adecuado, la realización del conocimiento, el autocontrol, la retención de la memoria y enfocando la mente de la manera apropiada.
The Legacy of Chraka, Ch 1, pg. 10
La sociedad occidental atenta francamente contra este dosha con sus costumbres dietéticas. La mayor cantidad de calorías promedio está cubierta por el azúcar y las grasas. El abuso de la sal también atenta contra este dosha pues favorece la retención de líquidos. El sedentarismo, la comida chatarra, son influencias que sobre todo los individuos Kapha deben evitar.
*      La comida frita agrava los tres doshas.
Vata se incrementa a causa de la sequedad producto del proceso de freír.
Pitta se aumenta por el calor del proceso, y la untuosidad de la comida frita.
Kapha se incrementa por la pesadez del aceite y la viscosidad de la comida resultante.
Así que es recomendable evitar consumir asiduamente la comida frita.



Constantemente, el mismo Sol se eleva y trae el día para todos los seres. (...) Con los primeros anuncios del amanecer, 90 minutos antes de que el Sol aparezca sobre el horizonte este, sobreviene un enorme pulso de energía sobre el planeta. Las criaturas durmientes se despiertan, sacudiendo de sus sistemas las vestiduras de la inercia en signo de preparación para las tareas del día.
A menos de media hora de la salida del Sol, un segundo pulso de energía surge en la atmósfera, siendo éste último, más poderoso que el anterior. Con esta segunda corriente interna de radiación, llega el momento único más importante del día: el tiempo en el que se setea (o determina) la química en los cuerpos de todos los organismos.
Dhanwantari, de Harish Johari. Rupa & Co. Publication, Segunda edición, California, 1994.


El individuo Kapha suele ser un individuo regordete, pero es también un atleta natural si se entrena adecuadamente. El problema que tiene es que en cuanto descuida su entrenamiento engorda con muchísima facilidad. Si son prudentes en su ingesta gozan de bastante buena salud. La sensación de hambre en ellos viene más de considerar a la comida como sostén emocional que como una sensación física. 



Motivación y estímulo son las dos grandes premisas en la búsqueda de equilibrio de Kapha.
Tener en cuenta que a Kapha le viene muy bien ayunar una vez por semana




Mandaara IPS DE MEDICINA ESPECIALIZADA.

Sabes que significa Mandaara?
“Hecho con amor”




DR IVAN MARENCO CURE
Medico y Cirujano
Especialista en Medicina Alternativa y Farmacología Vegetal
Especialista Ginecología y Obstetricia
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Diplomado Homotoxicología
Diplomado Terapias alternativas
www.medicinayurveda.com
Cel 3208556242 Fijo +57-1-8618744

viernes, 22 de marzo de 2013

NUTRICION AYURVÉDICA



Tres sabores aumentan y tres sabores disminuyen cada uno de los Doshas, de acuerdo con los elementos que la componen.

VATA  

                                   

El Vata (el viento) se ve más reducido por el sabor salado, después el agrio y el dulce. Estos sabores están compuestos de elementos distintos al Vata y no contienen el aire o éter. Se ve más incrementado por el sabor amargo, que al estar compuesto de aire y éter es el que más se le parece y luego al astringente y al picante, ambos contienen aire.
El sabor astringente, sin embargo, lo aumenta más inmediatamente, el amargo a más largo plazo. El sabor picante ayuda a reducirlo por su naturaleza calentadora. El sabor agrio o picante más el sabor dulce (cálido más húmedo) es lo mejor para el Vata.

PITTA


El Pitta (bilis) se ve más incrementado por el sabor agrio, luego el picante y el salado, todos ellos contienen fuego. Se ve mas disminuido por el sabor amargo, luego el astringente y el dulce, que no contienen fuego.
El sabor agrio, como los jugos de las frutas acidas, puede aliviarlo temporalmente por sus propiedades húmedas y aliviar la sed. La sal, como en el verano, también puede tener este efecto, cuando sudamos bastante. Son sus acumulaciones a lo largo del plazo lo que lo aumenta.
El sabor amorgo es el mejor sabor para el Pitta,  ya que descongestiona y limpia las bilis y la sangre, pero el sabor dulce también es útil por sus propiedades refrescantes y nutritivas.

KAPHA


El Kapha (la flema) se ve más aumentado por el sabor dulce, luego el salado y el agrio, que son todos húmedos y contienen tierra, se ve más disminuido por el sabor picante, luego el amargo y el astringente, que son todos secos y contienen aire.
El sabor salado ayuda a suavizar ya descongestionar el Kapha y puede facilitar su descarga en  los términos de acción temporal. Algunas hierbas expectorantes dulces como el regaliz también pueden tener este efecto. El sabor agrio puede ayudar a disminuir la grasa, aunque aumenta el Kapha en términos de plasma.
El picante es el mejor sabor para el Kapha, ya que tiene propiedades opuestas.


DR IVAN MARENCO CURE
Medico y Cirujano
Especialista en Medicina Alternativa y Farmacología Vegetal
Especialista Ginecología y Obstetricia
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miércoles, 20 de marzo de 2013

MEDICINA AYURVEDA: ACCIONES DE LOS DOSHAS


VATA  
Las acciones o funciones de Vata, tanto en la mente como el cuerpo se describen de esta manera:

VATA (Aire) es la raíz de los Dosha, tejidos y materiales de deshecho del cuerpo. 

En su estado natural mantiene el esfuerzo, la exhalación, la inhalación, los movimientos y al descarga de impulsos, el equilibrio de los tejidos y la coordinación de los sentidos.

Vata (aire) es el más importante o principal de los tres Doshas. Comanda o gobierna a los otros das y es responsable por todos los procesos fisiológicos y todas las funciones orgánicas en gen real. Gobierna la energía, el aliento, los sistemas nerviosos y sensoriales. Es responsable por la homeostasis, el correcto balance de las funciones en los tejidos y en los órganos. Por esta razón, los distribuimos en Vata  tienen una implicación más severa que los disturbios de los otros dos Doshas. Ellos afectan la mente así como el cuerpo entero a través del sistema nervioso.

Entonces:
Las funciones normales de Vata Dosha pueden entenderse como sigue:
Si vemos el marco estructural y funcional del cuerpo humano, éste puede comparase con una maquina complicada. Si esta máquina debe trabajar de manera suave, debe haber un sistema de operación específica. La máquina (el cuerpo humano) y su mecanismo depende mucho de Vata dosha.

Cada órgano en el cuerpo debe ser estructuralmente normal, en su lugar apropiado, esta es la única forma como puede funcionar adecuadamente. Este es el hardware de la máquina humana. Sin embargo, dados los defectos estructurales, puede hacer un defecto valvular en el corazón, he aquí la importancia de una actividad de Vata balanceada en el desarrollo embrionario y fetal. De manera similar, mecanismos del cuerpo como la respiración (14-16/min) o los latidos cardiacos (72/min) son controlados por Vata dosha. Por eso la función de Vata es controlar el hardware y software del cuerpo humano. Todas las funciones a continuación son parte de función principal:

1. Vata dosha le da estimulación a la mente para su funcionamiento normal y controla sus actividades, Vata dosha hace que la mente piense en lo “bueno y malo” y seleccione lo apropiado.
2. Vata dosha estimula los órganos sensoriales, motores y a la mente. Vata dosha ayuda a que los sentidos funcionen suavemente.
3. La atracción de los órganos de los sentidos hacia su objeto se debe al dosha de Vata. Por ejemplo, buena percepción del sonido puede ocurrir por Vata.
4. El dosha Vata es responsable  de hacer los arreglos apropiados de los distintos tejidos y órganos del cuerpo, de la creación y mantenimiento de las redes complicadas entre estructuras y funciones.
5. El dosha Vata es responsable de los distintos sonidos que se producen en el cuerpo, por ejemplo, los sonidos del corazón, los de la respiración, los del abdomen, etc.
6. La causa fundamental del sonido y el tacto es el dosha de Vata. Para la percepción del sonido y del tacto se necesita a Vata.
7. La composición básica de los sentidos del oído y del tacto es de Vata dosha.
8. Si Vata está en un estado normal, la felicidad mental y física se puede mantener, ya que Vata es el estimulador de la mente y los sentidos.
9. El dosha de Vata estimula el fuego digestivo.
10. Los productos de desecho sutiles (kleda) creados durante el metabolismo del cuerpo son absorbidos, debido a la estimulación de Vata.
11. Los movimientos requeridos para expulsar los desechos fuera del cuerpo se llevan a cabo por Vata dosha.
12. Darle un tamaño y forma específica a los órganos corporales en la vida fetal es una función de Vata.
13. Para la unión continua y el amalgame del cuerpo físico + órganos de los sentidos + mente + alma, Vata dosha es útil. El hombre vive hasta que las funciones de Vata sean normales.

PITTA

Las acciones o funciones de Pitta, tanto en el cuerpo como en la mente, se describe de la siguiente manera:
Pitta (fuego) gobierna la digestión , el calor, la percepción visual, el hambre, la sed, el brillo de la piel, las características del cutis, la comprensión, la inteligencia, el valor y la suavidad del cuerpo


Pitta comanda todos los aspectos y niveles de luminosidad y calor en el cuerpo y en la mente. Compromete una combustión de materiales que produce finalmente calor y color. Mientras Vata comanda el poder mental y la coordinación, la capacidad para el movimiento mental y la adaptación, Pitta comanda la percepción  mental, el juicio y la discriminación, la naturaleza penetrante del pensamiento.
Entonces:
1.Digestion y biotransformación, Esta es la principal función de Pitta. Debido a su propiedad de calor y agudeza o penetración. La materia inorgánica es convertida en materia orgánica después de una digestión apropiada.
Entendamos que la función de la digestión para la Ayurveda no solo se refiere a la digestión de los alimentos sino que menciona otros aspectos de la digestión como la digestión del agua y del aire.
La inapropiada digestión, la inapropiada conversión o asimilación de los alimentos son las principales causas de la formación de enfermedades.


2.  Calor, ardor. La temperatura apropiada es necesaria para muchas actividades fisiológicas. El calor es generado en el proceso de metabolismo. Pitta es responsable del mecanismo de regulación térmica del cuerpo. En la fiebre debido a la provocación (excitación) de Pitta la temperatura aumenta.
3. Visión. Los ojos son el órgano dominante de Pitta. Pita es de Tej (fuego) Mahabhuta. Así que naturalmente la función de la visión  es realizada por Pitta. Alochaka Pitta hace la función de asimilación de la visión (digestión) a través de los ojos.
4. Hambre. La sensación de hambre se desarrolla debido a Pitta. El metabolismo es un proceso permanente. Las células dañadas son constantemente remplazadas por nuevas que requieren ser nutridas por el alimento. Esta demanda de alimento es expresada con la sensación de hambre. La expresión de hambre indica el proceso normal de metabolismo en el cuerpo. En la enfermedad se desarrolla anorexia. El apetito mejora en la medida en que mejora la salud.
5. Sed. La actividad de Pitta requiere agua. Esa necesidad es expresada por la sensación de sed. Para proteger la mucosa y los órganos del calor de Pitta el cuerpo requiere un balance adecuado del agua, el cual es mantenido por esa sensación de sed.
6. Gusto. Este es un buen indicador de un proceso normal de digestión. Cuando Agni digiere la comida apropiadamente todos los sistemas internos se empiezan a limpiar y se desarrolla una sensación de buen gusto en la lengua.
7. Brillo. Complexión de la piel. Ella depende del Buen ambiente interno del cuerpo. Buen ambiente significa que todos los tejidos (dhatus) son de buena calidad.
La formación de buenos tejidos depende de la buena digestión. Especialmente la digestión a nivel de Rasa y Sakta está relacionada con el brillo y textura de la piel.
8. Comprensión o capacidad de entendimiento. Cuando Ssdhaka Pitta funciona bien la actividad mental e intelectual es de alto rango y la persona puede adquirir el conocimiento muy rápidamente. La mente y el cuerpo físico son funcionalmente dependientes uno del otro. Entonces, naturalmente cuando la digestión de los alimentos es buena las oportunidades son adecuadas para una buena actividad mental.
9. Valentía y coraje. Un Pitta normal produce un metabolismo normal que nos da una buena cantidad de Dhatus. Dhatus es responsable de la fortaleza del cuerpo la cual produce valentía.
10. Brillo suave. El metabolismo normal a nivel de Rasa y Rakta produce buena cualidad de piel, la cual es suave, delicada, con buena complexión y brillo.


KAPHA


Las acciones o funciones de Kapha tanto en el cuerpo como en la mente se describen de la siguiente manera:
Kapha (agua) brinda estabilidad, lubricación y el cemento que mantiene unidas las articulaciones así como cualidades tales como la paciencia.
                        Ashtanga Hridaya XI. 1-3


Kapha es el sustrato material y soporte de los otros dos Doshas y brinda estabilidad a las funciones del cuerpo. Sirve como fuerza que contiene y conserva a los otros dos Doshas y a su naturaleza activa y consumidora. Sin él, los otros dos Doshas dispersarían y desintegrarían nuestra energía. Lubrica las membranas mucosas y las articulaciones y sirve para amortiguar y acolchonar el cuerpo entero. También brinda alma emocional y resistencia, y comanda nuestra capacidad para sentir y simpatizar.

Entonces:
1. Kapha da estabilidad a la articulación de los huesos. Usualmente la palabra articulación es usada para la articulación de  los huesos, pero en ayurveda también se extiende a la unión entre dos músculos, dos etc. Es claro que Kapha es responsable por la unión entre cualquier par de moléculas. Esta función se logra debido a las cualidades de untuosidad, estabilidad y viscosidad.
2. untuosisad u oleosidad- La grasa contenida en todos los tejidos se debe a Kapha. Debido a esa función de kapha la actividad de Vata ocurre sin obstáculos. La destrucción de tejidos es eliminada y aumenta la fortaleza de los mismos.
3. Función curativa- cuando alguna enfermedad ataca al cuerpo, los tejidos como rasa y rakta son dañados. Debido a la función curativa de Kapha comienza el proceso de regeneración rápidamente. El cuerpo puede ser preservado por las propiedades curativas de Kapha como viscosidad, adhesividad etc.
4.Reemplazo o función de llenado- La propiedad curativa se ocupa de los daños parciales de los tejidos y el llenado se requiere cuando hay completa destrucción de tejidos.
5. Dar Fortaleza. La fortaleza del cuerpo determina la capacidad para hacer el trabajo máximo. Kapha por la propiedad de nutrición da fortaleza y estabilidad a todo dhatu (tejido corporal). La fortaleza incrementa cuando todos los tejidos trabajan a su nivel óptimo.
6. Estabilidad- Esta se debe a las propiedades de peso y estabilidad de kapha. El cuerpo físico en general y los tejidos en particular obtienen estabilidad debido a kapha.(mínimo desgaste)
7. Perdonar- Las cualidades de suavidad, untuosidad (empalagoso, afectado)frescura y estabilidad de la mente, también pueden afectar la mente y el intelecto. Una mente tranquila puede pensar adecuadamente, desarrollar tolerancia y flexibilidad. La persona desarrolla el poder del perdón.
8. Mantener el agua y el balance electrolítico- Kapha ayuda al apropiado funcionamiento de jala-mahabhuta.





DRA SANDRA MILENA GALVIS CARVAJAL
MEDICO CIRUJANO, UIS
MEDICO AYURVEDA-AYULINK, GUJARAT-INDIA
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